Ο συρρικνωμένος χώρος για τους δημόσιους διανοούμενους

Ο συρρικνωμένος χώρος για τους δημόσιους διανοούμενους

Του Ramin Jahanbegloo*

Σήμερα, οι κρίσιμοι διανοούμενοι είναι ένα απειλούμενο είδος. Τι θα χρειαστεί για τους «υπερήρωες του νου» να είναι μαχητές της ανθρώπινης αξιοπρέπειας;

Η συζήτηση για τον δημόσιο ρόλο των διανοουμένων στον σημερινό κόσμο, και ειδικότερα στην Ινδία, έχει μεγάλη σημασία δεδομένων των αλλαγών που συμβαίνουν στον πολιτισμό και την πολιτική. Δεν αρκεί απλώς να μιλήσουμε για το ρόλο των Ινδιάνων δημόσιων διανοουμένων στη δημιουργία και τη διατήρηση της κριτικής αντίληψης και της δημοκρατικής εμπλοκής στον ινδικό ακαδημαϊκό κόσμο. Θα πρέπει επίσης να δοθεί προσοχή στο ρόλο που θα μπορούσαν και πρέπει να διαδραματίσουν οι δημόσιοι διανοούμενοι στην προώθηση της ηθικής και πολιτικής υπεροχής και της φιλίας των πολιτών μεταξύ της μελλοντικής γενιάς Ινδών.

Ωστόσο, για να το πράξουν, οι δημόσιοι διανοούμενοι στην Ινδία πρέπει να αμφισβητήσουν τις παραδοσιακές υποθέσεις που έχουν ενισχύσει τις θετικιστικές μεθοδολογίες, την απαστική υποτροφία και την αυξανόμενη γοητεία με μια υπολογιστική ηγεσία που αρνείται να ακούει και να μαθαίνει αντί να οδηγεί.

Ευτυχώς, πολλοί Ινδοί διανοούμενοι -όπως η Romila Thapar, η Ashis Nandy, η Dipankar Gupta, η Arundhati Roy και η Bhiku Parekh- συνεχίζουν να αλληλεπιδρούν με το ινδικό κοινό και να ενισχύουν τις έννοιες της δημοκρατικής διαφωνίας και της αμφισβήτησης των πολιτών. Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η έννοια της κριτικής σκέψης και της επιχείρησης της αμφισβήτησης, περισσότερο από μια πράξη πολιτικής κομματικής, αποτελούν βασικά συστατικά του ορισμού του «πνευματικού» στη σύγχρονη εποχή.

Πτώση του πνευματικού

Όταν ο Thomas Mann αποχώρησε από την Ευρώπη το 1938 για να ξεφύγει από τη ναζιστική τρομοκρατία και να εγκατασταθεί στις Ηνωμένες Πολιτείες, απάντησε σε δημοσιογράφο κατά την άφιξή του στη Νέα Υόρκη λέγοντας: «Όπου και να βρίσκομαι, Πολιτισμός). Σήμερα, αν κάποιος από εμάς εδώ βρίσκεται στην ίδια θέση με τα βήματα του Θωμά Μαν, έχει κερδίσει το δικαίωμα να πει: «Όπου κι αν βρίσκομαι, υπάρχει ανθρώπινη κουλτούρα και αγώνας για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια.» Αλλά δυστυχώς, στην εποχή των πολιτικών δημαγωγία και # Τήξη της πολιτικής, τα πράγματα φαίνονται να είναι αρκετά διαφορετικά από την εποχή του Τόμας Μαν.

Ο 21ος αιώνας αντιπροσωπεύει γενικά έναν διαχωρισμό μεταξύ των διανοουμένων και του δημόσιου χώρου. Σπάνια διανοούμενοι και ο πολιτικός κόσμος αποκλίνουν τόσο πολύ. Έτσι, οι διανοούμενοι δεν περιγράφονται πλέον ως «υπερήρωες του νου», αλλά απλά ως κριτικοί ιδεαλιστές που κοιτάζουν πέρα ​​από το πεδίο της καθημερινής μας ζωής. Σήμερα, οι κρίσιμοι διανοούμενοι είναι ένα απειλούμενο είδος. Οι σημερινοί διανοούμενοι έχουν φόβο για το πολιτικό και φαίνεται ότι το πολιτικό έχει επίσης μια τρομερή αδιαφορία για αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί «πνευματικό».

Πολλοί άλλοι έχουν δει αυτή τη διαδικασία ως παρακμή του πνευματικού. Αυτή η πτώση συνήθως περιγράφεται ως μια διαδικασία αποστασιοποίησης από τη δημόσια σφαίρα προς έναν όλο και περισσότερο εξειδικευμένο, εταιρικό και διαχειριστικό κόσμο. Με άλλα λόγια, οι διανοούμενοι χάνουν τη δημόσια εξουσία και την ηθική νομιμοποίησή τους να μιλούν την αλήθεια στην εξουσία, ενώ δεν μπορούν να ασκήσουν τις ανεξάρτητες και κρίσιμες λειτουργίες τους ως στοχαστές και εμψυχωτές ιδεών.

Ο 21ος αιώνας δείχνει ένα διαχωρισμό μεταξύ των διανοουμένων και του δημόσιου χώρου. Σπάνια υπάρχουν διανοούμενοι και ο πολιτικός κόσμος αποκλίνει τόσο πολύ-

Η απομάκρυνση των διανοουμένων από τη δημόσια σφαίρα μπορεί να χαρακτηριστεί ως προσπάθεια επαναδιαπραγμάτευσης του σκοπού και των ορίων της δημόσιας σφαίρας χωρίς να ληφθούν υπόψη οι ηθικές επιταγές ενός διαλόγου με τον πολιτικό. Ως εκ τούτου, οι σημερινοί διανοούμενοι φαίνεται να πιστεύουν ότι εφόσον όλες οι ηθικές αλήθειες είναι σχετικές, δεν υπάρχει πλέον ανάγκη να εκπροσωπείται η ηθική φωνή σε έναν άφωνο κόσμο. Οι προσπάθειες των διανοουμένων στην ακαδημαϊκή κοινότητα και σε άλλα επαγγελματικά ιδρύματα να ισχυριστούν ότι είναι πολιτικά ορθό και σοφό να απορρίπτουν τις ηθικές επιταγές στη δημόσια σφαίρα είναι ένας τρόπος να συμπέσει η ανθρωπιστική ώθηση του κόσμου μας με τις ειδικές ανάγκες της σταδιοδρομίας .

Αμειβόμενοι, έμμισθοι και συνταξιούχοι, πολλοί διανοούμενοι βρεθούν αλυσοδεμένοι στο τιμόνι μιας αξιοσέβαστης καριέρας και επαγγέλματος που δικαιολογούν την ικανότητά τους να έχουν κριτική νοοτροπία σε ένα μη αμφισβητούμενο πλαίσιο. Πιο συγκεκριμένα, τα στενά επαγγελματικά συμφέροντα έχουν καταστρέψει τα λεγόμενα δημόσια συμφέροντα των διανοουμένων. Γρήγορα και αμετανόητα ξεχνώντας τις ηθικές και πολιτικές τους ευθύνες, πολλοί διανοούμενοι στον σημερινό κόσμο υποβαθμίζουν και εγκαταλείπουν την ιδέα της δημόσιας σφαίρας να εξελίσσεται σε μη κρίσιμους υποστηρικτές της μαζικής κουλτούρας.

Τα νέα αστέρια

Μέσω αυτής της άκριτης δημόσιας στάσης οι πολιτικοί και πολιτιστικοί εμπειρογνώμονες και οι ειδήμονες των μέσων έχουν αντικαταστήσει τους διανοούμενους ως τους κοινωνιολογικούς παράγοντες του σύγχρονου κόσμου μας. Εμπλεκόμενοι αποκλειστικά στη συζήτηση γεγονότων – δηλαδή στα γεγονότα που υπαγορεύονται από τους οικονομικούς νόμους της αγοράς ή από τις πολιτικές αποφάσεις των κυβερνήσεων σε όλο τον κόσμο – οι σημερινές προσωπικότητες των μέσων μαζικής ενημέρωσης δεν ενδιαφέρονται περισσότερο να συζητούν για αξίες.

Ως εκ τούτου, με την άνοδο του μεταβιομηχανικού παγκόσμιου χωριού, που κυριαρχείται από δίκτυα μέσων επικοινωνίας και την επικοινωνία με τεχνολογία, στην οποία οι πνευματικές φωνές συχνά πνίγονται, αυτό που μπορεί να ονομαστεί «επιδημία της συμμόρφωσης» έχει παραλύσει εντελώς και έχει καταστήσει ανίσχυρη την κριτική αμφισβήτηση των διανοουμένων.

Αυτή είναι η εποχή του «#Tamping of politics». Μια εποχή που έχει φέρει μαζί της την άνοδο των λαϊκιστικών πολιτικών και των λαϊκών δημαγωγών-

Τούτου λεχθέντος, η κατηγορία του «πνευματικού» παραμένει μια προβληματική έννοια και είναι δύσκολο να καθοριστεί. Ωστόσο, προκειμένου να αμφισβητηθεί ο ρόλος της πνευματικής εμπλοκής στο πλαίσιο του εικοστού πρώτου αιώνα, πρέπει να ξεκινήσουμε με μερικά από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του πνευματικού στην ιστορία. Είναι αυτονόητο ότι ο διανοούμενος ήταν πάντα μια κοινωνικο-ιστορική φιγούρα που προέκυψε από ένα πολιτισμικό υπόβαθρο, αλλά με μια δημόσια λειτουργία που σχετίζεται με μια οικουμενική συνείδηση.

Αυτή η έμφαση στο καθολικό καθήκον του πνευματικού και η παρουσία του ως κοινωνικοπολιτικού χαρακτήρα στον δημόσιο χώρο, ενισχύει τη διάκριση μεταξύ «διανοουμένων» και «ακαδημαϊκών». Επιπλέον, με τους «διανοούμενους», η εστίαση δεν είναι μόνο στη μετάδοση ιδεών, αλλά με την πράξη της παγκοσμιοποίησης της συνειδητοποίησης μέσω μιας διαδικασίας αμφισβήτησης. Με άλλα λόγια, ο κρίσιμος τρόπος ανάκρισης που είναι κατάλληλος για το έργο των διανοουμένων είναι η δέσμευση με το πρόβλημα της αμφισβήτησης και όχι μόνο της ικανότητας αμφισβήτησης και αμφισβήτησης.

Έτσι ίσως το βασικό ζήτημα της διανοητικής αμφισβήτησης είναι για το νόημα, την εγκυρότητα και τη νομιμότητα των ερωτήσεων. Ως εκ τούτου, εξ ορισμού, η κοινωνία για έναν διανοούμενο είναι ένας χώρος ενεργητικής αμφισβήτησης και απεριόριστης ανάκρισης κατά τρόπον ώστε τα ζητήματα της ελευθερίας, της δικαιοσύνης, της ισότητας και της ισότητας να μπορούν πάντα να εκτίθενται και να μην θεωρούνται δεδομένα.

Ο πρώτος διανοούμενος

Επομένως, δεν μας προκαλεί έκπληξη ότι η ιστορία της πολιτικής σκέψης ξεκίνησε με μια πράξη πνευματικής διερεύνησης, αυτή του Σωκράτη, του αθηναϊκού φιλόσοφου και του gadfly, εναντίον των δικαστών του που τον καταδίκασαν μέχρι θανάτου. Αν ο Σωκράτης μπορεί να θεωρηθεί ως ο πρώτος δημόσιος πνευματικός στην ιστορία της ανθρωπότητας, είναι σίγουρα επειδή είναι κάτι διαφορετικό από έναν απλό Αθηναίο που είχε πάρει από το πλήθος. Είναι ένα άτομο που παίρνει την απόσταση του από την κληρονομιά του, αμφισβητώντας τη φύση των ελληνικών μύθων και ιδεών.

Το κύριο επίτευγμα του Σωκράτη είναι να θέσει υπό αμφισβήτηση τις συμβατικές μορφές εξουσίας και ετερονομίας στην εποχή του. Ως εκ τούτου, ο Σωκράτης δεν είναι μόνο φιλόσοφος-πολίτης, αλλά και φιλόσοφος-διαφωνός. Αυτή η ιδέα της «διαφωνίας» είναι το βασικό χαρακτηριστικό της υπαρξιακής παρουσίας και της επιστημολογικής στάσης του πνευματικού ανά πάσα στιγμή. Αν και ο όρος «πνευματικό», όπως το γνωρίζουμε σήμερα, έχει κατασκευαστεί πολύ αργά στην ανθρώπινη ιστορία, η κρίσιμη λειτουργία της πνευματικής σκέψης και η αντίθετη στάση εκείνων που πήγαν ενάντια στην παλίρροια, ήταν πάντα ένας τρόπος ύπαρξης ανυπακοσιακών μυαλών όλη την ιστορία.

Είναι η υπόθεση του Dreyfus στη Γαλλία του 19ου αιώνα (όταν ο Alfred Dreyfus φυλακίστηκε το 1894 με κατηγορίες διαρροών μυστικών στο γερμανικό στρατό) ότι η κατηγορία του «πνευματικού» έγινε αναγνωρισμένη για πρώτη φορά, συνοδευόμενη από μια ελαφρώς διαφορετική ερμηνεία τον «δημόσιο» ρόλο του. Παρά τις ιδεολογικές διαφορές μεταξύ των διανοουμένων κατά την υπόθεση Dreyfus, και οι δύο πλευρές συμφώνησαν ότι ο διανοούμενος πρέπει να εμπλακεί. Αλλά αυτό που ένας διανοούμενος όπως ο Εμίλη Ζολά είδε ότι διακυβεύεται στην υπόθεση Dreyfus ήταν να χρησιμοποιήσει τις ιδέες του ως έναν τρόπο να καταγγείλει την αδικία. Το φυλλάδιο της Ζόλα, J’accuse, έγινε το κρίσιμο δόρυ πολλών συγγραφέων, καλλιτεχνών, δημοσιογράφων και ακαδημαϊκών που υπέγραψαν από κοινού ένα «Μανιφέστο» και δήλωσαν τον Dreyfus αθώο και εσφαλμένα φυλακισμένο.

Οι διανοούμενοι δεν είναι μόνο μεμονωμένοι στοχαστές, αλλά και δημόσιοι υπάλληλοι της ανθρωπότητας, που αντιπροσωπεύουν κάτι πολύ μεγαλύτερο από την πειθαρχία από την οποία προέρχονται. Εξακολουθούν να εξισορροπούν τον ιδιωτικό και το κοινό. Δηλαδή, η προσωπική αφοσίωση ενός πνευματικού ατόμου σε ένα ιδεώδες πρέπει να έχει σημασία και σεβασμό για την κοινωνία. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο το πνευματικό εμπλέκει τον εαυτό του με τα μεταβαλλόμενα ζητήματα της κοινωνίας, παραμένοντας όμως πιστός σε ορισμένες δεοντολογικές αρχές. Έτσι εμφανίζονται οι διανοούμενοι ως ηθική συνείδηση ​​των κοινωνιών τους.

Ως εκ τούτου, ένα από τα καθήκοντα του διανοούμενου είναι να σκέφτεται. Αλλά μπορούμε να σκεφτούμε χωρίς να παραβιάζουμε και χωρίς να αμφισβητούμε και χωρίς να διαφωνούμε; «Το πιο προβληματικό πράγμα για την εποχή μας που προκαλεί τη σκέψη μας», έγραψε ο Μάρτιν Χάιντεγκερ, είναι ότι «δεν σκέφτομαι ακόμα». Η σκέψη, Heidegger παρατηρεί, αμφισβητεί. Η σκέψη είναι να θέσουμε υπό αμφισβήτηση τον κόσμο και τον εαυτό μας. Με άλλα λόγια, η σκέψη καθορίζεται από ένα άτομο που ερωτά. Περιλαμβάνει όχι μόνο την δεκτικότητα μας στην ελευθερία αλλά και την αναγκαιότητα να μην υπακούουμε. Η έκκληση της σκέψης είναι, συνεπώς, η έκκληση για ελευθερία. Από τον Σωκράτη υπήρξε η παράδοση ενός δημόσιου πνευματικού ως υποστηρικτή και θεματοφύλακα των ελευθεριών του πολίτη.

Συμπερασματικά

Ας ρωτήσουμε ποιοι δημόσιοι διανοούμενοι πρέπει να σταθούν και να πολεμήσουν στον σημερινό κόσμο. Ο παθητικός πνευματισμός και ο πνευματικός ελίτς είναι και οι δύο ακριβώς που οι διανοούμενοι δεν μπορούν να αντέξουν οικονομικά σε μια εποχή που προσπαθούν να συγκεντρώσουν μια παγκόσμια κοινότητα κοινών αξιών, προκειμένου να αντιμετωπίσουν όλες τις παγκόσμιες προκλήσεις. Εντούτοις, η εξειδίκευση της πνευματικής ζωής μαζί με την κυριαρχία της μαζικής κουλτούρας έχουν δώσει την εξαφάνιση του χαρισματικού δημόσιου πνευματικού σχήματος και της μείωσης της ποιότητας αυτού που ονομάζουμε «κοινό».

Σήμερα, οι διανοούμενοι δεν παίζουν πλέον τον ρόλο της κρίσιμης αντίθετης εξουσίας στις φιλελεύθερες ολιγαρχίες και τα λαϊκιστικά καθεστώτα σε όλο τον κόσμο και έχουν χάσει την ικανότητά τους να σκέπτονται ανεξάρτητα χωρίς να είναι ηθοποιός της «κουλτούρας των διασημοτήτων». Με την παραδοχή της πολιτιστικής ζωής, οι διανοούμενοι μεταμορφώθηκαν σε ασήμαντους αριθμούς που βρίσκουν τα σπίτια τους στα πανεπιστήμια και τις δεξαμενές σκέψης σε όλο τον κόσμο, όπου δεν έχουν ηθική νομιμότητα στους συγκεκριμένους κλάδους τους.

Αυτή είναι μια εποχή της «Τραμπολίωσης της πολιτικής», μιας εποχής άγνοιας, αλαζονείας και μετριότητας. Αυτή είναι μια εποχή που έχει φέρει μαζί της την άνοδο των λαϊκιστικών πολιτικών και των δυνατών δημαγωγών σε όλο τον κόσμο. Ωστόσο, η άνοδος των δημαγωγών είναι το σύμπτωμα, όχι η αιτία της διάβρωσης της εμπιστοσύνης και της εμπλοκής του κοινού. Αλλά αυτό που χάνεται συχνά στη συζήτηση είναι ο ρόλος που πρέπει να διαδραματίζουν οι διανοούμενοι ως πράκτορες που μετασχηματίζουν τον δημόσιο λόγο και μετακινούν την κοινωνία προς νέες κοινωνικές φαντασιώσεις και νέους τρόπους σκέψης. Είναι καιρός, για άλλη μια φορά, οι δημόσιοι διανοούμενοι να είναι οι αμείλικτοι μαχητές για λογαριασμό της ανθρώπινης αξιοπρέπειας.

* Ο Ramin Jahanbegloo είναι καθηγητής, αντιπρύτανης και διευθυντής του Κέντρου Μελετών της Ειρήνης Mahatma Gandhi στο Πανεπιστήμιο OP Jindal.

ΠΗΓΗ: 28.12.2018, https://tsoucalas.blogspot.com/2018/12/blog-post.html?fbclid=IwAR1LpssVIh2Q1L6RYGRzjg5ut_iw26FUHHOwYiKz4Ab7Z9xzoD9GpDoYNWA